Re: [nettime-lat] Tercera parte y ultima del ensayo

[ivan mejia <ivan@tenedorparapescado.com>]

Creo que lo que quiso hacer Un griego anónimo es simplemente delimitar o
precisar el texto de Liliana y la manera en que esta escrito no hace si no
Continuar a el texto de Liliana (al parecer es el lenguaje de uso común
entre Filosofos), de cualquier manera espero que el mismo nos pudiera
Dar su punto de vista al respecto.

En cuanto  a lo que comentas sobre la técnica es algo con lo que se tiene
Que vivir pero que los artistas conceptuales han querido romper no
Dedicandose a una tecnica o genero (es la palabra adecuada?) especifico.


Saludos
Ivanmejiafabela
www.tenedorparapescado.com
 





> 
> 
> creo que el sentido de comunidad no existe,
> cierta comunidad se dio en su momento con fidonet,
> hasta ahora no encontre en ningun lado algo parecido
> a la hermandad de fidonet en internet.
> 
> con respecto al texto, desde mi punto de vista
> tiene varias cosas.
> por un lado no responde a la pregunta 'y a mi que ?'
> termino de leer y no encuentro una pista de que algo
> me pueda servir para algo,
> 
> por otro lado esta redactado desde una postura
> academica de mono sabio,
> citar a tal pensador y a tal otro, le da prestigio a la redaccion,
> buscando de transminitir la idea, 'mira que no soy un improvisado ehhh,
> mira cuantas personas inteligentes tengo en mi cabeza'
> Foucault, Heidegger, Jacky Derridá, Habermas, Baudrillard
> Marcuse y Platón.
> 
> es decir, se transmite el 'yo se' pero no el 'sabes que'
> 
> 
> se pueden leer paginas y paginas de este tipo de texto,
> pero al final no queda otra cosa que una sensacion de vacio.
> 
> mi intencion no es tirarle el texto abajo, todo lo contrario,
> me parece buenisima la actitud de Liliana de escribir y difundirlo
> en nettime-lat o donde sea.
> 
> Sobre la problematica de la tecnica, encontre que varios
> hablan de no usar el flash, ya que estas limitado
> a las herramintas del fabricante del soft.
> 
> y mi pregunta es.
> 
> si soy un escultor que trabaja con madera,
> no estoy limitado a las propiedades de la madera ?
> 
> 
> 
> Atte.
> 
> Juan Manuel Patiño
> jmp@yapaitu.org
> 
> online artwork : www.yapaitu.org
> 
> 
> ----- Original Message -----
> From: "helenós" <helenos@unmail.com>
> To: <liliana@correo.cnart.mx>
> Cc: <nettime-lat@nettime.org>
> Sent: Wednesday, June 12, 2002 6:54 PM
> Subject: RE: [nettime-lat] Tercera parte y ultima del ensayo
> 
> 
>> Sin otro afán que ayudar a constituir esta comunidad y realizar un
> esfuerzo
>> de crítica constructiva a través de esta fría máquina que la técnica ha
>> desarrollado, enfatizando la distancia y el anonimato, así como nuevas
>> complejidades en la comunicación y escritura, creo que es necesario
>> re-plantear algunos puntos del ensayo.
>> 
>> Tema: "El propósito de este ensayo es abordar el problema de la técnica."
>> 
>> ¿Abordar el problema de la técnica desde qué punto de vista? Esto está
>> resuelto, desde:
>> Foucault
>> Heidegger
>> Jacky Derridá
>> Habermas
>> Baudrillard
>> Marcuse
>> Platón y unos griegos anónimos
>> 
>> Parece un poco excesivo pretender tratar tantos autores, tan complejos,
> para
>> el género literario seleccionado. Además de existir otros autores
>> importantes que tratan el tema igualmente. Además de utilizar un
>> bibliografía pequeña inclusive para los autores ya mencionados.
>> 
>> Por otra parte contiene varias inexactitudes:
>> 
>> Pensamiento abstracto gracias a la escritura. Ya existía un pitágoras con
>> los números irracionales antes de la escritura.
>> Aletheia. Este término está conformado por una alfa privativa u lethé, el
>> olvido, y no es en el sentido homérico de memorizar 8000 versos a falta de
>> escritura, sino que la verdad está viva con el individuo y el olvido
>> representa la muerte. En el mismo sentido Platón rechaza a la escritura
> por
>> ser un símil sin vida que a su vez retoma Derridá en la Gramatología.
>> El término de téchne no es muy exacto, Heidegger no fue nunca muy exacto
> en
>> cuanto se refería a filología, ni siquiera en su libro sobre Heráclito de
>> Éfeso.
>> 
>> Y por otra parte la problematización no es clara ni a profundidad, de
> hecho
>> parece un poco artificial sin un verdadero hilo conductor expositivo.
>> 
>> Finalmente creo que es demasiado lo que se pretendió para tan poco
> espacio,
>> tal vez una serie de ensayos bajo la temática de la técnica sería más
>> afortunado. Es un buen ensayo pero es demasiada información para realmente
>> poder sacar provecho de ella.
>> 
>> Esperando ser de utilidad.
>> 
>> Un griego anónimo.
>> 
>> 
>> 
>> 
>> -----Original Message-----
>> From: ivan mejia [mailto:ivan@tenedorparapescado.com]
>> Sent: 12 June 2002 14:47
>> To: Daniel Saiz
>> Subject: FW: [nettime-lat] Tercera parte y ultima del ensayo
>> 
>> 
>> 
>> ------ Mensaje reenviado
>> De: Liliana Quintero <liliana@correo.cnart.mx>
>> Organización: CNA
>> Responder a: liliana@correo.cnart.mx
>> Fecha: Wed, 12 Jun 2002 11:51:25 -0500
>> Para: Net time <nettime-lat@nettime.org>
>> Asunto: [nettime-lat] Tercera parte y ultima del ensayo
>> 
>> Les envío la última parte del ensayo Aproximación a una
>> problematizacción del concepto de
>> técnico:
>> 
>> Por otra parte, en No escribo sin luz artificial, J. Derrida hace una
>> crítica a la forma como se ha
>> cuestionado a la máquina. A nuestro autor le parece que es normativa y
>> simple la forma de
>> abordar el problema de la relación entre el hombre y la máquina. Ilustra
>> con un ejemplo: la
>> máquina de escribir es vista como algo negativo en el sentido de que la
>> forma de escribir sin ella
>> es  más pròxima a lo humano. Quizá podría establecerse una analogía con
>> lo afirmado por
>> Walter Ong en su texto Oralidad y escritura, ya que los  griegos de la
>> época de Homero
>> valoraban lugares comunes porque no sólo los poetas sino el mundo
>> intelectual oral o el mundo
>> del pensamiento dependía de la constitución formularia del pensamiento.
>> Este conocimiento, una
>> vez adquirido, tenía que repetirse constantemente o se perdía. Para la
>> época de Platón, los
>> griegos por fin habían interiorizado efectivamente la escritura. El
>> almacenamiento del
>> conocimiento escrito liberó la mente hacía el desarrollo de un
>> pensamiento más abstracto. Pero
>> aún así Platón considera la escritura más artificial, ya que aleja y
>> mediatiza,  a diferencia de la
>> oralidad que le parece más cercana al alma. Quizá algo parecido sucede
>> con la pluma y la
>> máquina de escribir.
>> 
>> Pero Derrida cuestiona que el fin de la máquina de escribir no es
>> facilitar la escritura, sino que su
>> uso, como el de cualquier otra máquina,  crea, entre éstas y el ser
>> humano, nuevas relaciones
>> mucho más complejas, ya que no sólo hay una intervención del artificio,
>> sino una
>> intencionalidad que le corresponde. Heidegger dice que la práctica del
>> pensamiento es la mano,
>> pero Derrida cuestiona si en realidad se sustituye lo manual cuando hay
>> una intervención de la
>> máquina. Más bien, lo que sucede es "otra inducción, otra orden del
>> cuerpo a la mano, y de la
>> mano a la escritura".
>> 
>> Toda la historia de la escritura ha sido dominada por la mano, aquí el
>> problema fundamental es
>> la introducción del artefacto, es el desplazamiento paulatino de la
>> mano, pero quizá lo que habría
>> que cuestionarse no es la sustitución, sino la forma en cómo se usa la
>> mano, ya que  intervienen
>> las dos manos y se usan todos los dedos. "Todo esto formará parte,
>> durante cierto tiempo
>> todavía, de una historia de la digitalidad."
>> 
>> Pero, qué sucede cuando a parte de la modificación de la mano surge un
>> momento donde la
>> máquina  responde, donde hay un diálogo con un "interlocutor anónimo".
>> La pregunta que plantea Derrida es que aparte del diálogo hay algo que
>> no sabemos de la
>> máquina, no sabemos su función y ésta se convierte en un dispositivo
>> ficcional. "En ese secreto
>> sin misterio reside frecuentemente nuestra dependencia respecto a muchos
>> instrumentos de la
>> tecnología moderna que sabemos utilizar, sabemos para qué sirven, sin
>> saber qué sucede  con
>> ellos, en ellos, en su territorio; y esto debería hacernos pensar sobre
>> nuestra relación con la
>> técnica hoy, sobre la novedad histórica de esta experiencia."
>> 
>> La representación del hombre ante el aparato resulta alucinatoria, hay
>> una "antropologización"
>> del aparato. El aparato no es predecible, es un "otro vigilante".
>> Habrá entonces que replantearnos el concepto de experiencia, habrá que
>> replantear la relación
>> con nuestro cuerpo, ¿acaso el aparto se convierte en una extensión de
>> nuestro cuerpo?  De
>> alguna manera podemos responder afirmativamente, pero en los aparatos
>> hay también
>> intencionalidad y determinada sistematización, en ellos se aplica cierta
>> criterología. Existe un
>> criterio para que la cámara o el aparato seleccione aquello que quiere
>> ver y no puede ver más que
>> eso;  además, tiene su propia forma de ver.
>> 
>> La modificación del exterior a partir de la web es algo muy interesante
>> planteado por Derrida, ya
>> que, a partir de una nueva relación con la máquina,  la forma de
>> percibir la experiencia también
>> se altera. La computadora crea otro lugar, otro espacio paradójico,
>> porque es exterior y la vez
>> tiene una parte alucinatoria, pues, más que haber un lugar específico,
>> es  un movimiento y un
>> transcurrir continuos.  "Ya no existe el exterior. O mejor dicho, en
>> esta nueva experiencia de la
>> reflexión especular, `hay más exterior´ y la vez ya no hay exterior. Uno
>> se ve sin verse envuelto
>> en la espiral de ese fuera / dentro, arrastrado por otra puerta
>> giratoria del inconsciente, expuesto
>> a otra llegada del otro".
>> 
>> Otra característica de esta alteración es la ubicuidad: el exterior no
>> sólo se modifica, sino que
>> también nos atraviesa esta forma azarosa de penetrar distintos lugares y
>> poder estar en varios y
>> perdernos en el abismo de lo hallado. ¿Qué es lo que modifica esta forma
>> de relacionarnos con
>> lo técnico? Habrá que replantear las "relaciones del pensamiento con la
>> imagen, con el lenguaje,
>> con la idea, con el archivamiento, con el simulacro, con la
>> representación."
>> 
>> En suma, nos parece importante recuperar el sentido de poiesis, como
>> dice Heidegger, y reparar
>> en la relación estrecha de la técnica con su estructura fundamental
>> conforme a sus fines; en un
>> sentido más ético, la propuesta habermasiana nos invita, tanto a tomar
>> conciencia del  sentido
>> global y serial de lo técnico, como a proponer una modificación en sus
>> relaciones con lo humano
>> en un ámbito más humano y, por  lo tanto, menos excluyente. En este
>> mismo orden de ideas,
>> Derrida también proyecta un cambio en la forma de relacionarnos con lo
>> técnico en la que
>> confrontarnos al punto límite todos los discursos.
>> 
>> Quizá lo mejor sería, como hace Baudrillard, ironizar respecto del
>> problema: "Para nosotros,
>> esta presencia sagrada se ha reducido a un pequeño resplandor irónico, a
>> un matiz de juego y de
>> distanciación, pero que no por ello deja de ser una forma espiritual,
>> detrás de la cual se perfila el
>> genio maligno de la técnica, que se preocupa en persona de que el
>> secreto del mundo
>> permanezca bien guardado. El Espíritu Maligno vela bajo los artefactos,
>> y se podría decir de
>> todas nuestras producciones artificiales lo que Canetti dice de los
>> animales, que detrás de cada
>> uno de ellos hay alguien oculto que se ríe de nosotros."
>> 
>> 
>> 
>> 
>> 
>> 
>> 
>> 
>> 
>> Bibliografía
>> 
>> Baudrillard, Jean, El crimen perfecto. Anagrama, colecc. Argumentos no.
>> 181, Barcelona,
>> 1996, 205 p.
>> Derrida, Jacques, De la gramatología. Siglo XXI, México, 2000, 397 p.
>> Derrida, Jacques, No escribo sin luz artificial.
>> Ferrater Mora, José, Diccionario de filosofía. Ariel, Barcelona, 1994,
>> 4tomos.
>> Foucault, Michel, Las palabras y las cosas. Siglo XXI, México, 1995, 375
>> p.
>> Habermas, Jürgen, Ciencia y técnica como ideología. Tecnos, Madrid,
>> 1986, 181 p.
>> Heidegger, Martin, La pregunta por la técnica.
>> http://habitantes.elsitio.com/hpotel/heidegger.htm
>> Heidegger, Martin, Serenidad.
>> http://habitantes.elsitio.com/hpotel/heidegger.htm
>> Martínez de la Escalera, Ana María, Introducción a la filosofía II.
>> Selección de textos. UNAM,
>> México, 1996, 89 p.
>> 
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